ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་གསང་ཁྲིད་རིམ་པ་ལྔའི་ནང་ནས་བོག་འདོན་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་གསང་ཁྲིད་རིམ་པ་ལྔའི་ནང་ནས་བོག་འདོན་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས། གསང་ཁྲིད་རིམ་པ་ལྔའི་ནང་ནས་བོག་འདོན་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་པའི་དབུའོ། །
བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བདག་དང་བདག་འདྲ་གཞན་ལའང་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཟབ་ཆོས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ཡི། །བོགས་འདོན་གཅོད་ཁྲིད་ལྷན་ཐབས་འདིར་བཀོད་བྱ། །ཆོས་བདག་གཏེར་སྲུང་ཌཱ་ཀིས་བཀའ་གནང་ཞིང་། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཐོབ་ཅིང་། སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་གསུམ་ཀའམ་རེ་རེ། ཡང་ན་ཀུན་དྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བསྙེན་པ་ཐེམ་པ། གསང་ཁྲིད་རིམ་ལྔའམ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་ངེས་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རང་གི་རྟོག་པ་བོགས་འདོན་པའམ། གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་གཉན་ཐོག་བཅད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་གང་དུ་འགྲོ་བསམ་པའི་གནས་དེ་གསང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། ང་འདི་ན་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་མི་སྨྲ །གལ་ཏེ་རིངས་ཀྱང་ཟིལ་གནོན་འཕང་མ་ཚར་བར་དུ་གསང་བར་བྱའོ། །ཟིལ་གནོན་ནི། ཕཊཿ རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐིང་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རི་བོ་ཙམ་གཅིག་འཕྲོས་ནས། མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་སོང་། གཉན་ས་དེ་ལ་ཕོག་པས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རྩམ་གཞོང་བསིགས་པ་ལྟར་གྱུར། རི་ཉིལ་མཚོ་
དཀྲུགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བཅག་ལམ་བསྣོགས་བྲག་དང་ཕ་ཝང་ཐམས་ཅད་ཆག་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལྟར་ཁྲོས་མ་མཐིང་ནག་དགུར་གྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དབུས་དང་དགུ་ནས་བསྲུངས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གར་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པར་བསྒོམ། ཡང་ས་ཆ་རྒྱུས་མེད་པ་ལ་ཟིལ་གནོན་འཕེན་པ་ནི། རང་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་འཕྲོས་པས་ས་ཆ་དེ་རྩམ་གཞོང་བསིགས་པ་ལྟར་གྱུར། ཕཊཿ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིར་གྱུར། དེ་རྒྱབ་མི་ནག་ལག་སྦྲེལ་གྱི་གུར། དེ་རྒྱབ་མུན་ནག་གི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར་ནས། ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གར་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཁྱིམ་ནས་སྒོར་འགྲོ་ཚེ། ཕཊཿ རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བསྒོམས་ལ། ལུས་གདོན་གནས་གདོན་གྱིས་གཙོར་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་དང་བཅས་པ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕུལ་བར་བསྒོམ། གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ལུས་འདི་རོའི་ཚུལ། རིག་པ་འདི་རོ་ཁུར་མི། གཉན་ས་
དེ་དུར་ཁྲོད། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་བྱ་དང་གཅན་གཟན་གྱི་ཚུལ་དུ་དམིགས་ལ་གཉན་སའི་ས་མགོ་མ་མཐོང་བར་དུ་འགྲོ །ས་མགོ་མཐོང་ནས། ཕཊཿ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་དམར་མོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་ཚག་ཚག་འབུད་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འདར་ཆོམ་ཆོམ་བྱེད་ཅིང་། ལམ་དེའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་འདུས་ནས་རང་ལ་བསྐོར་ནས་འགྲོ་བར་བསྒོམ། མ་ཡེངས་པར་འགྲོ །ལམ་དུ་ཆུ་གཅིག་ཤིང་གཅིག་བྲག་ཟུར་ཕ་ཝང་རྟགས་ཅན་འདུག་ན། ཕཊཿ བརྗོད་ཅིང་། གཉན་སར་མ་ཕྱིན་བར་དུ་འགྲོ །དེ་ནི་ལམ་གྱི་དབང་སྡུད་དང་སོ་པ་གཟིར་བ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཉན་ས་དེར་ཕྱིན་ནས། ད་ཅིའི་ཟིལ་གནོན་དུས་ཀྱི་ཁྲོས་མ་དབུས་མ་དེ་རང་ལ་བསྟིམ། ཕཊཿ ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་བརྒྱད་དེས་སྔར་ལྟར་བསྲུངས་པས་གནས་དེའི་ལྷ་འདྲེ་དང་ལམ་ནས་ཁྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གར་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པར་བསྒོམས་ལ། ཕཊཿ བརྗོད་ཅིང་རྐང་དུང་འབུད་དོ།

《意集明点心要》中密续五次第之加行断法笔记
《意集明点心要》中密续五次第之加行断法笔记
《意集明点心要》中密续五次第之加行断法笔记开始。
礼敬降伏四魔的伟大黑忿怒本尊！礼敬骷髅鬘尊者！为利益自己及与我相同的他人，现在撰述甚深法《意集明点心要》的加行断法辅助教授。祈愿法教本尊护法空行赐予许可，以慈悲加持赐予悉地。
瑜伽士应当已经获得《意集明点》的广略任一灌顶，并完成三身三种修法# 心性成就之精要集——密传五次第中取舍断法笔记
心性成就之精要集——密传五次第中取舍断法笔记
心性成就之精要集中，密传五次第中取舍断法笔记开篇。
敬礼降伏四魔的伟大黑热噶！
敬礼业力托郎札尊！
为利益自己与他人，
此深法心性成就精要集，
今立取舍断法助修法。
愿法主护法空行许可赐，
慈悲加持赐予悉地成就。
对于瑜伽士，已获心性成就灌顶（无论广略），三身修法三者或其中一种，或者总集如意宝的近修法，密传五次第，或者已对心性成就的生起次第和圆满次第获得确信的瑜伽士，为了提升自己的见解或利益其他所化众生，应在险要之地断除：首先，计划去的地点须保密，不要说"我要去某处"。即使着急，在未完成降伏前也要保密。
降伏法：嘎！自身为深蓝色可怖的瑜伽女，从心间放出如山般大的金刚杵，如箭般射出，击中险要之地，使大地如面粉盆般震动。山崩海动，一切摧毁阻断，所有岩石碎为粉尘。然后，金刚杵化为九位深蓝色忿怒女，从八方及中心守护，使一切神鬼无法逃脱。
对于陌生地区的降伏：自身为深蓝色金刚亥母，从心间放出九股金刚杵，使该地如面粉盆般震动。嘎！金刚杵变为勇士和空行母，外围为手牵手的黑人围墙，更外围为黑暗帐幕，使一切神鬼无法逃脱。
当从家出门时：嘎！观想顶上有上师和业力托郎札尊，发菩提心，为了主要超度身魔、地魔及一切众生成佛，决意前往险要之地。观想将自己的身体、受用、声望和权力全部献给业力托郎札尊，并作祈请。然后，视此身为尸体，此意识为背尸者，险地为墓地，神鬼为鸟兽，直至看见险地入口前一直前行。
见到险地入口后：嘎！自身化为一位红色圣母，吹奏人腿骨笛，使一切神鬼战栗，路上的所有神鬼不由自主地聚集环绕自己。不散乱地前进。路上若见水流、树木、岩角、巨石等有特征的物体，喊"嘎"并继续前行，直至到达险要之地。这既是路上的摄受也是压制守护神。
抵达险要之地后，将降伏时中央的忿怒女融入自身。嘎！如前所述，由八方空行黑母守护，使该地的神鬼和路上带来的神鬼无法逃脱，同时喊"嘎"并吹骨笛。


 ༈ །དེ་ནས་གཉན་མིག་གསལ་བ་ནི། ཆུ་མིག་མགོ་གཅིག་པའི་མགོ །གཉིས་པའི་བར། མགོ་གསུམ་པ་ཡན་གྱི་འདུས་མདོ། །དགུ་ཡན་གྲངས་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་སྐམ་པ་ས་ཆ་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བའི་རྩེ། པདྨ་དཔལ་བེའུ་དུང་ཕུག་པ་འདྲ་བའི་དཀྱིལ། གསས་མཁར་མང་པོ་དང་སྨན་ཡམ་གྱི་དཀྱིལ། ལུང་གསུམ་དང་སྒང་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོ། ཁང་པ་འདྲེ་ཅན་ལྷ་ཁང་དཀོར་ཁང་གི་སྒོ་ཐེམ། ཁང་རལ་གྱི་མཛོད་སྒོ །མཁར་གྱི་ཞོལ་ར།
ཆུ་བོའི་ཁུག་སོ་དང་ཆུ་འདུས་སྣ། མཚོའི་དཀྱིལ་སྣ། སྒང་པོའི་སྣ། ཐང་ཆེན་ལམ་རྒྱ་གྲམ་ཚོང་འདུས་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ། བྱ་དང་མི་དང་སྦལ་པ་གྱེན་དུ་རྒྱུག་འདྲའི་སྙིང་ཁ། གླང་ཆེན་གྱི་གཙུག །སེང་གེའི་གཡུ་རལ། དུད་འགྲོའི་རྭ་བར། ནགས་འཐུག་པོའི་སྲབ་ས། སྲབ་པའི་འཐུག་ས། མདོར་ན་གནས་དེའི་གནད་ཆེ་ཞིང་ཕར་ཞེན་པས། དཔེར་ན་མིའི་སྙིང་ལྟ་བུ་ལ་རང་འདུག་གོ །དུད་འགྲོའི་རྭ་རྩེ་གཅན་གཟན་མཆེ་བ་ལྟ་བུ་ལ་འདུག་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཡང་གཉན་ས་ཆེན་པོ་ཡིན་ན། གཅོད་དཔོན་རང་གང་གཉན་སར་བསྡད། དེ་མཆན་གཉན་ས་གཅིག་ན་ནད་པ་བཞག །དེ་མཆན་གཉན་ས་གཅིག་ལ་ཐབ་ཀ་བཅའོ། །ནད་པ་དང་གཅོད་དཔོན་ཐག་ཉེ་བ་གལ་ཆེའོ། །གཉན་ས་ཆུང་ན་གཉན་སར་ནད་པ་བཞག །དེ་མཆན་གཉན་སར་གཅོད་པ། དེ་མཆན་ཐབ་ཀ་བཅའོ། །ཡང་གཉན་སའི་ས་མིག་མ་རྙེད་པའམ། ན་བུན་གྱིས་བཏུམས་ནས་མ་རྙེད་ན། ཕཊཿ རང་ཉིད་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་མི་ལྤགས་གསོལ་བར་བསམ། དྷ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་ཕཊཿསྒྲ་དང་བཅས་པས་གར་སྟབས་འཆམས་ཤིང་ས་ཆ་དེར་བསྐོར་བ་བྱས་ལ། སྦྲིད་ཟིང་ངེ་བའམ། སྐྱི་ཤ་ཟ་བའམ། སྐྲག་ཛབ་པའམ། འཇིགས་
འུབ་འུབ་པའམ། བག་དྲོ་བ་ཉམས་དགའ་ཡ་ལེ་བ། དེ་འདྲ་གར་བྱུང་ས་དེར་བསྡད། དེ་ནས་གུར་རམ་ཁྲ་ཐེར་ཅོག་པུའམ། གཡབ་དེར་ཕུབ་ལ། གུར་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། ཆོན་ཐག་འཇའ་ཚོན་གྱི་དྲ་བ། ཆོན་ཕུར་རྣམས་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོར་བསྒོམ། ཕུར་པ་རྣམས་ཤར་ནས་རིམ་པར། ཧ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རི་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ས་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་གུར་ལ། ཨོཾ་བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མི་འགོང་པ་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་དེའི་ནང་དུ་ཉལ་ས་བདེ་མོ་གཅིག་བཅས། ས་དེའི་ཤིང་ལོ་སྣ་ཚོགས་བཏིང་། ཕཊཿ ཉལ་ཞབས་དེར་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་ཁ་རུབ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ། རྒྱ་ཆེ་ལ་རྔམས་འཐུག་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། སྟན་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ། ཕཊཿ རང་རྗེ་བཙུན་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་གཡང་གཞི་གཡབ་ཅིང་། གཡོན་རྐང་གླིང་ཚག་ཚག་འབུད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། ཅོག་བུའི་ཕྱོགས་བཞིར་རྐང་དུང་འབུད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་པར་བསྒོམ། ཕཊཿབརྗོད། ལྷ་འདྲེ་འདུས་རབ་གཉན་འབོད་བྱེད། ནད་པ་ཡོད་ན། ནད་པ་འདིའི་དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་
པ། བར་དུ་ནད་ཀྱི་ཚང་བཅའ་བ། ཐ་མ་ནད་ལ་མི་ཕན་པར་བྱེད་པ། ཚེ་ལ་རྐུ་བ་སྲོག་ལ་འཇབ་པ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ཤིག །ཅེས་འབོད་པ་བྱ། ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་དྲུང་དུ་འཁོད། ཕྱི་ནས་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་པོས་བསྲུངས་པས་འགྲོ་དབང་མེད་པར་བསམ། གནས་གདོན་ལུས་གདོན་གཉིས་ཞབས་ལྕགས་ཁང་དུ་ཚུད་པར་བསྒོམས་ལ་འགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་བྱེད། གཉན་སར་ཇག་རྐུན་འོང་དོགས་ན། ཕཊཿ ལྕགས་ཁང་ཁ་ལྕགས་སྲོག་གི་དྲྭ་བས་བཀབ་པའི་དྲ་མིག་ཏུ་རྣིྲ་མགོ་མཐུར་བསྟན་གྲངས་མེད་ལས་བྱུང་བའི་ཇག་རྐུན་ཐམས་ཅད་མགོ་མཐུར་དུ་རྐང་པ་དྲྭ་བ་ལ་ཐོགས་པར་བསྒོམས་ལ་འགུག་གཞུག་སྐབས་སུ་བྱའོ།

险恶之地的明晰观察
接下来是明晰观察险恶之地：单源泉的源头，双源泉的中间，三源泉以上的汇合处。九个以上无数源泉干涸区域，形如伞盖、胜幢、宝贝或佛塔顶端的地方，形如莲花、吉祥结、海螺洞的中心区域，多个神殿及药草中心地带，三山谷与三山坡的交汇处，有鬼怪的房屋、寺庙、宝藏之门槛，破败屋舍的藏宝门，城堡的外院。
河流的弯曲处和汇合点，湖泊的中心与边缘，山脊的边缘，大平原、十字路口、市场中心，像鸟、人、青蛙向上跑的心脏位置，大象的头顶，狮子的青鬃，野兽的角间，茂密森林的稀疏处，稀疏处的茂密处。总之，那个地方的重要关键点，外在显著之处，比如像人的心脏那样的地方适合停留。野兽角尖、猛兽獠牙般的地方不宜停留。
如果是大型险要之地，断法上师自己应住在最险要处。其旁边的险要处可安置病人，再旁边的险要处设置炉灶。病人与断法上师靠近很重要。如果是小型险要之地，可将病人安置在险要处，其旁边进行断法，再旁边设置炉灶。
若找不到险要之地的关键点，或被雾霭遮蔽无法找到，应念"嘎"，观想自己为深蓝色金刚亥母，身披人皮，边摇铃、喊"嘎"声、边跳舞环绕该地区。在出现打喷嚏、起鸡皮疙瘩、突然惊吓、恐惧不安，或感到温暖舒适的任何地方停下。
然后，搭建帐篷、罩棚或凉棚，将帐篷观想为白色身的金刚亥母，系绳为彩虹网，系绳的桩子观为四部族空行母。从东方开始依次观想桩子为：
哈 金刚空行母 吽（藏文：ཧ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：ha vajra ḍākinī hūṃ，梵文天城体：ह वज्र डाकिनी हूँ，梵文泰卢固体：హ వజ్ర డాకినీ హూం，汉语字面意义：哈-金刚-空行母-吽，汉语拟音：哈 班扎 达基尼 吽）
日 宝石空行母 吽（藏文：རི་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：ri ratna ḍākinī hūṃ，梵文天城体：रि रत्न डाकिनी हूँ，梵文泰卢固体：రి రత్న డాకినీ హూం，汉语字面意义：日-宝石-空行母-吽，汉语拟音：日 热那 达基尼 吽）
尼 莲花空行母 吽（藏文：ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：ni padma ḍākinī hūṃ，梵文天城体：नि पद्म डाकिनी हूँ，梵文泰卢固体：ని పద్మ డాకినీ హూం，汉语字面意义：尼-莲花-空行母-吽，汉语拟音：尼 巴玛 达基尼 吽）
萨 羯磨空行母 吽（藏文：ས་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：sa karma ḍākinī hūṃ，梵文天城体：स कर्म डाकिनी हूँ，梵文泰卢固体：స కర్మ డాకినీ హూం，汉语字面意义：萨-事业-空行母-吽，汉语拟音：萨 嘎玛 达基尼 吽）
对于帐篷念诵：
嗡 佛陀空行母 吽（藏文：ཨོཾ་བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ buddha ḍākinī hūṃ，梵文天城体：ओं बुद्ध डाकिनी हूँ，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధ డాకినీ హూం，汉语字面意义：嗡-佛陀-空行母-吽，汉语拟音：嗡 布达 达基尼 吽）
如此加持后便不会有障碍，这是三昧耶誓言。然后在里面准备一个舒适的卧处，铺上该地各种树叶。喊"嘎"！观想卧处下有一个三角形的铁屋，紧闭、深邃、宽广、厚实。将垫子放在腋下，喊"嘎"！观想自己为红色圣母，右手摇摆着羚羊皮，左手吹奏人腿骨笛。在帐篷四周吹奏骨笛，从自己心间射出如铁钩般的红光，将一切神鬼不由自主地吸引过来。喊"嘎"！
神鬼聚集后最好呼唤。如有病人，则喊："引导此病人最初发病的，中间为病提供栖息处的，最后使病情不好转的，偷取寿命、暗算生命的，全都集聚于此！"所有神鬼都围绕在自己周围，由八方空行母守护使其无法离去。观想地魔和身魔都落入脚下的铁屋中，进行三次召集。
若担心险恶之地有盗贼来袭，喊"嘎"！观想铁屋顶部被铁命网覆盖，网眼中有无数把刀刃向下，所有盗贼头朝下、脚被网缠住，在召集时观想。


 །དེ་ནས་སྟན་དེ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞིར་གྱུར་པས་ལྕགས་ཁང་དེའི་ཁ་བཀབ་པར་བསམས་ལ་སྟན་བཏིང་། དེ་ནས་རྐང་དུང་བུས་ལ། ནད་པ་ཡོད་ན་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་འབོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། ༈ འཽ་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཉོན་ཅིག །མི་འདིའི་ལུས་ལ་ནད་བྱུང་ནས་འོང་བ་ཡིན་པས། མི་འདི་ད་ལྟ་ཉིད་ལ་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་བསྐྱུར་ནས་གཏན་དུ་ཐར་དུས་མེད་པ་གཅིག་གྱིས། ལུས་འདི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཟོ་ལ་ལྷག་མ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་གཅིག་ད་ལྟ་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་གྱིས། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། བགེགས་རིགས་
སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ། གློ་བུར་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐོངས། ན་མི་ཐུབ་ཤི་མི་ཐུབ་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་མི་ཐུབ་པ་གཅིག་ད་ལྟ་ཉིད་ལ་མ་བྱེད་པ་ན་ར་ཀན། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དེ་མི་བྱེད་ན་ནད་འདི་དང་གདོན་འདི་ལོང་། ལུས་དང་ལུས་གདོན་ཕྲོལ། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་གཅིག་མི་བྱེད་ན། ང་གནས་འདིར་ཅི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འདུག །མཛེ་ཤ་དམེ་ཤ་ནལ་ཤའི་ཐང་མར་བརྡལ། མཛེ་ཁྲག་དམེ་ཁྲག་ཡུག་ས་མའི་མངལ་ཁྲག་དུག་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ། དཀར་ཐབ་དམར་ཐབ་སྔོ་ཐབ་སྣ་ཚོགས་བཏང་། རྫས་རྒོད་ཀྱི་དུ་བས་ཡུལ་ཁམས་བཀང་། བྲག་བཤིགས་ཤིང་གཅོད་མཚོ་དང་ཆུ་མིག་དཀྲུག །རི་བསྙིལ་གསས་མཁར་བརྫོགས། གནམ་ས་ཁ་ཞབས་བཟློག །ནམ་མཁའ་འདི་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་ཁྱོད་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡོ་འགུལ་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་བསམ་ཡང་བསམ། དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཕཊཿ །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ནད་པ་མེད་ན་ལྷ་འདྲེ་ལ་འབོད་པ་བྱས་ལ། ཁྱོད་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ཁྱོད་རྣམས་ལ་བདག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་བཤད། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་
འགོད་པའི་ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་པས། བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཆར་འབོད་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མུ་གེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ་ཆར་འབེབ་པའི་ཕྱིར་དུ་འོང་བ་ཡིན་པས། འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ། གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་མེད་ན་ཡུལ་ཆེ་གེ་རྣམས་སུ་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན། ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། དེ་ནས་སྟན་ཐོག་ཏུ་འདུག་པ་དང་མཉམ་དུ། རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་མཐིང་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཐོ་བ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པར་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་སྐུ་ལས་ཁྲོ་མོ་རང་འདྲ་བ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་མོའི་གུར་དུ་གྱུར་ནས་ལྷ་འདྲེ་གར་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པར་གྱུར་པས། ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་རང་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཀའ་ཉན་པར་བསྒོམ། ཕཊཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཕཊཿ རང་ཉིད་ཐ་མལ་པར་གྱུར་ཏེ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་རམ་བུ་བཀྱག་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཉམ་དུ་བྱེད་པར་བསྒོམས་ལ། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཆོས༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ལྷ་འདྲེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཅིང་། ན་མོ་འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཞེས་སོགས་
གཞུང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་གཉན་མིག་ཏུ་ཐབ་ཁ་བཅས་ལ། འོ་ཅི་སྲིད་སངས་མ་རྒྱས། བྱང་མ་ཆུབ། བྱམས་པ་མགོན་པོ་མ་བྱོན་བར་དུ། ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་གནས་འདི་ན་ཕོ་བྲང་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད། ཐབ་གསུར་ཤོར་དོགས་ན་ཐབ་འཕྲག་ཡང་བྱེད་ཐབས། དང་པོ་ནས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་འོ་མ་ཆང་ཇ་སོགས་བླུགས་ལ་དེའི་ནང་དུ་མེ་གཅིག་བཅུག་ལ། གཅིག་གིས་ཐབ་ཐལ་ཞེས་འབོད་དོ།

铺设垫子与召唤神鬼
然后，观想那垫子变成人皮毛皮，覆盖铁屋的口，并铺上垫子。接着吹响骨笛，如有病人，向所有神鬼大声呼唤：
"嗳！神鬼们请听着！由于此人身上生了病而来到这里，现在就立刻将此人投入无间地狱，永远没有解脱的时机！现在就立刻将这身体吃掉，连芝麻粒大小的残余也不要留下！四百零四种疾病，八万种障碍，十五种大儿童鬼，二万一千种突发疾病，三百六十种惊恐，全都立刻放出！让他无法忍受病痛，不能死去，无法呼吸，现在就做这样的事情吧，那啦看！如果现在不这样做，就带走这病和这鬼，将身体与身魔分离！如果这两件事都不做，我就在此地待到轮回尚未清空为止。我将麻风肉、传染病肉、腐烂肉铺展如毯，积聚麻风血、传染病血、堕胎血、毒血成为大海，燃起白色火、红色火、蓝色火以及各种火焰，用剧烈药物的烟雾充满整个地区，击碎岩石，砍倒树木，搅动湖泊和泉源，摧毁山峰，掀翻神殿，颠倒天地。只要虚空未被摧毁，我与你们神鬼们寸步不离，一刻也不动摇。"
如此说后，也这样想：比起这些，现在就立即执行我的事业吧！嘎！如此说三遍。
若无病人，则向神鬼呼唤："你们听着！我要向你们宣讲正法，为了使你们发菩提心并安置于佛的境地而来，所以完成我的事业吧！"
如果是求雨，则说："为了救护一切众生脱离饥荒的恐惧，我是为降雨而来，请降下覆盖整个瞻部洲的大雨！如果做不到那么多，至少在某某地区降下大雨！如果不这样做，"（接下来如前所述）。
然后，同时坐在垫子上，观想自己为深蓝色可怖的忿怒母，手持铁锤和铁钩。念诵"吽"（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）七遍，从身体放射出无数与自身相似的忿怒母，整个外界变成忿怒母的帐幕，使神鬼们无法随意离去。观想他们被威力降伏，双手合十向自己敬听教诲。
嘎！观想前方虚空中皈依境三宝和意集本尊众如云团般安住。嘎！自己变为普通人，神鬼们也卷起自己的坐垫，一起进行皈依和发心。念诵："噫玛，噫玛，无常轮回法"等，对神鬼生起悲心，并念："南无过去、未来、现在三时"等，按照仪轨进行皈依发心、金刚萨埵修持念诵、曼达拉和上师瑜伽修持。
然后在险恶之地核心处设置炉灶，宣告："直到未成佛，未证菩提，慈氏怙主未来临之前，我在此地与你们神鬼不相分离地建立宫殿！"
如担心炉灶和焚香物着火，可以设置附属炉灶：首先在一个容器中倒入牛奶、酒、茶等，然后放入一团火，一人招呼说："炉灶的灰烬啊！"
;


 །གལ་ཏེ་ཐབ་གསུར་ཤོར་ན། གཅོད་པ་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་མ་དམར་མོར་བསྒོམས་ལ། ཀུན་གྱི་ཐབ་འདུལ་བརྗོད་ཅིང་ཕཊཿམང་དུ་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་རེས་མོས་སུ་འཕྲོས་ནས། ཁོའི་གནས་ཁང་བཤིགས་ནས་ཁོ་ལ་རྒྱབ་བསྡིགས་བྱས་པས་གར་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པར་བསྒོམ། ཡང་ན་ཐབ་འདུལ་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ཤ་ཁྲག་ཉིལ་གྱིས་སོང་བ་ལྷ་འདྲེ་ཐབ་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟོས་འཐུང་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས། ཐབ་བདག་དེའི་ནད་དང་ཐབ་ཀྱི་རླངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཐབ་ཀྱི་ནད་དང་ཐབ་རླངས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་དེ། དམིགས་མེད་དུ་བཞག །འདི་ཚོའི་དམིགས་
པ་ཀུན་གྱིས་བཟུང་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་མིན་ཐབ་གསུར་ཤོར་ན་ཤུ་ཐོར་འོང་བས་ཇ་ཧུབ་ནམ་འཕུར་ཤོར་ཡང་དམིགས་པ་བྱ་དགོས། དེ་རྣམས་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ནོ། །ཨྠྀི། ས་མཱ་ཡ། དངོས་གཞི་ལ། དཀར་བགེགས་ནི་མི་བྱེད། དེ་མིན་མཆོད་གཏོར་ཡང་བསྡུས་པ་གཅིག་བཤམ། ལྷ་འདྲེ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རང་གིས་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་མང་ཉུང་གང་རུང་ངམ། ཉུང་བ་ཙམ་བྱས། དེ་ཡང་མཚམས་གཅོད་ནི་མི་བྱེད། ཐུན་མཚམས་ཡིན་པས་ཐུན་རེ་མ་རྫོགས་བར་སྲུང་འཁོར་ལྕགས་ཁང་གི་ཁ་དེར་བསྒོམ་ཆོག །གཏོར་བསྔོས་སོགས་ཚང་བར་བྱས། ཐུན་བསྡུས་མི་དམིགས་པར་བྱས། དེ་ནི་སྔ་ཕྱི་ནམ་བྱེད་ཀྱང་ཐུན་ལ་མི་བརྩི། དེ་མིན་པའི་ཐུན་རི་བོས་གསེར་ཞུ་གྱོན་དུས། ཉིན་ཕྱེད་དང་པོ། གྲིབ་ཆེན་འདུས་དུས། སྲོད་སྐར་མ་ཤར་དུས་མཚན་ཕྱེད་དང་དུས་དྲུག་ལ་ཐུན་བཟུང་། ཐུན་དྲུག་ཀ་ལ་དང་པོ། ཕཊཿ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཁྱད་པར་དུ་གནས་གདོན་དང་ལུས་གདོན་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ལ། ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་ལྟར་རང་གི་
མཐའ་སྐོར་དུ་དཔུང་ངེ་བཀོད། གནོད་བྱེད་རྣམས་འོག་གི་ལྕགས་ཁང་དུ་ཚུད་པར་དམིགས། ཀྱེ་མ་འདི་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་ཤིང་ད་རུང་ཡང་ངན་སོང་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ། ཞེས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམས་ལ། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཆོས། ཞེས་རྒྱང་འབོད་བྱེད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམིགས་ལ། ལྷ་འདྲེ་དང་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རམ་བུ་བྱེད་པར་བསམས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གཞུང་ལྟར་བྱེད། རྡོར་སེམས་མཎྜལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་གསོལ་འདེབས་སོགས་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་སོགས་བྱས། དེ་ཡང་རང་དང་ནད་པའི་ནད་གདོན་ཞི་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་བྱས་ན་མི་རུང་བས། ལྷ་འདྲེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོ །ལྷ་འདྲེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་སེམས་བསྐྱེད། ལྷ་འདྲེ་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར་མཎྜལ། ལྷ་འདྲེའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱི་བརླབ་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསོལ་འདེབས་བྱེད་པ་ཡིན། བྱེད་ལུགས་འདྲ་སྟེ་བསམ་ལུགས་མི་འདྲའོ།

处理炉灶失火与正行修持
如果炉灶和供香物着火，所有断法上师应观想自己为红色忿怒母，念诵"控制一切炉灶"并多次喊"嘎"，从心间依次放射黄金金刚杵和铁金刚杵，摧毁他（指火魔）的住所，威胁他使其无法随意离去。
或者，可以这样观想控制炉灶：自己的血肉完全融化，被所有神鬼和炉灶之主吃喝，使他们满足欢喜。观想炉灶之主的疾病和炉灶的烟气全部融入自身。"炉灶的疾病和所有烟气融入我身。嘎！"如此说后，安住于无所缘。
掌握这些观想非常重要。否则，一旦炉灶和供香物着火会出现疹子，即使是茶杯翻倒溅出也需要进行观想。以上是前行部分。阿提，萨玛亚。
正行部分，不用举行驱除白障碍仪式。此外，可准备简单的供品和施食。发愿为了将这些神鬼安置于佛的境地，要修持生起次第和圆满次第，然后依自己日常所修的意集（多少不限）或简略进行。
此时不必封闭坛场边界。因为这是修法间隙，每次修法未结束前可以在保护轮和铁屋口处观想。完整进行施食回向等。收座时应安住于无所缘。这些无论何时进行都不计入正式修法时间。
除此之外，正式修法时间为：太阳熔金时（日出时），第一个午前，大影聚集时（黄昏），星辰初现时（初夜），半夜，共六个时段进行修法。
在全部六个时段，首先："嘎！"观想自己明显为圣母尊，从心间放射如铁钩般的红色光芒，摄召一切作害者和显现世界的神鬼，特别是地魔和身魔，不由自主地聚集，如集市般环绕自己四周。观想有害者落入下方的铁屋。
"唉！这一切在无边轮回中漂泊，仍将在恶道中一再轮转，多么可怜啊！"如是从内心深处思维，并高声念诵："噫玛，噫玛，无常轮回法。"
观想前方虚空中三根本本尊众，思维神鬼和六道众生都铺设坐垫，按照仪轨进行皈依和发菩提心，修持金刚萨埵、曼达拉和上师瑜伽，念诵化身上师祈请文和意集祈请文等。
注意，不应为了自己和病人消除疾病和魔障而进行皈依等修法，而应为了救护神鬼脱离轮回苦难而皈依，为了使神鬼获得菩提而发心，为了神鬼圆满资粮而献曼达拉，为了加持神鬼相续而修上师瑜伽和祈请。形式相同但发心不同。
;
Human: 这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示：།དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ། ཕཊཿ རང་ལྕགས་ཁང་གི་ཁའི་སྟན་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །གསང་འཛིན་ཨེ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་ཤུན་ཕྱེ་བའི་པདྨ་དམར་པོའི་དབུས། རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ་དྷཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིགས་བྱེད་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་ནག་ཕོ་ཉ་ཁྲོས་པ་
ཡབ་ཡུམ་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿམཐའ་སྐོར་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་གཟུངས་ཐག་གི་རྣམ་པར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཕཊཿཞེས་པ་དམར་སེར་དང་། བྲཱུྃ་ལམ་སྙིང་དམར་སེར་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་བཞི་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཁྱད་པར་དུ་ཤ་ཟ་ཟ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཕོག་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་ཆུང་ངུར་གྱུར། བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་སྒོམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཧྲཱིཿཡིག་ནི་དྲན་པའི་གདུང་ཤུགས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཕཊཿནི་ཞི་བྱེད་དང་དབང་བསྡུས། བྲཱུྃ་ལམ་སྙིང་ནི་དགྲ་བོ་སྦྲུལ་ཟ་ཟ་འདྲེ་བསད་ཅིང་སྒོ་གསུམ་མནན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿམཐའ་སྐོར་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་བཀྲག་མདངས་ཅན་འཕྲོས་པས། རང་ལྟ་བུའི་ལྷ་མོ་ཁྲོས་མ་ཁྲག་འཐུང་མང་པོ་སྤྲོས། ལྕགས་ཁང་དང་སྟེང་
འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱས། བྱད་ཀ་རྐོ་བ། རོ་ལངས་གསོད་པ། སྡིག་སྔགས་ཟློག་པ། མ་མོའི་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་པ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བྱེད་ཅིང་བདུད་ལ་སོགས་པའི་གནོད་བྱེད་ལ་བཀའ་བསྒོ་དྲག་པོ་བྱེད། གནོད་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སློག །གཏུམ་ཁྲོ་དྲག་པོ་བསྐྱེད། གཏུམ་ཁྲོའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོག་ཅིང་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་རེངས་ཤིང་བསད་པར་བསྒོམ། བདུད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཕྲོགས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་ལྷ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་རྟོགས་འཆར་ངེས་ཅན་དུ་བསྒོམས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ངོ་བོར་ལུས་ཀྱིས་འདུག །གཟུངས་ཐག་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་ནས་བདུན་ཙམ་ལ་རིགས་སྔགས་མང་པོས་བར་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་གང་འགྲོ་ཙམ་བཟླའོ། །ༀ་སརྦ་བི་ག་ཤ་ཏྲུན་མ་ར་ཡ་ཕཊཿ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊཿ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་ཚོགས་མཆོག་རྣམས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕཊཿ པི་ཅི་པི་ཅི་ཕཊཿཕཊཿ ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་མོས་བཅས་ཤིང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཚོགས་དཔུང་ཅན། །མནོལ་དང་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཡི། །གནོད་པ་ཐམས་
ཅད་ཞི་བར་མཛོད། །གང་ཞིག་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཚོགས། །ཡི་དགས་གདུག་པ་ཤ་ཟའི་ཚོགས། །གནོད་སྦྱིན་གྲུལ་བུམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད། །འཚེ་ཞིང་གདུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཉེར་འཚེ་ཞིང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གླགས་ལྟ་ལ། །འཁོར་དུ་བཅས་ཏེ་འདིར་འདུས་ཤོག །ལྷ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་དང་། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གནོད་སྦྱིན་མོ། །ཡི་དྭགས་དང་ནི་ཕོ་ཉ་མོ། །མི་མ་ཡིན་དང་ཤ་ཟའི་ཚོགས། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །གློ་བུར་ལས་གྱུར་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། །ཐམས་ཅད་མདུན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ཏེ། །སྤྱིན་ཕུང་ལྟ་བུར་ཤར་ནས་སུ། །སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནན་ཏར་བཅིང་། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཕཊཿ ཞེས་པ་ལ་སོགས་རིགས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ། སྙིང་པོའི་སྔགས་ནི། ༀ་བྷ་ལིངྟ་བྷཀྵ་བིདྷ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཕཊཿ སྭཱ་ཧཱ།;


 །དེ་ཡང་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མཁའ་ལ་མི་བསྡུ་བར་བཞག །དེ་ཟིལ་གནོན་ཡང་ཡིན། མཎྜལ་དེ་ལ་འབུལ། རྡོར་སེམས་དུས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་བསྒོམས་
ལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུ་བར་བྱེད། རྡོར་སེམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྡོར་སེམས་ལ་བསྟིམས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་པ་སོགས་བྱ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུས་ཀྱང་བླ་མའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ལྷ་འདྲེའི་གནས་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱས། དེ་ནས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ལ། གནོད་བྱེད་ལྷ་འདྲེས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཆེན་ཁོ་ན་ཡིན། འདི་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན། བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་། ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམས་ལ། དབུགས་ཕར་བཏང་བ་དང་མཉམ་དུ་རང་གི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་གདོན་དང་གཞི་བདག་གིས་གཙོས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས། ཁོང་རྣམས་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ནས། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ། བདག་གི་བདེ་དགེ་མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ལྷ་འདྲེ་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྔར་ཡང་འཁོར་བ་མཐར་མེད་དུ་འཁྱམས། ད་རུང་ཡང་གནོད་སེམས་དང་གདུག་
རྩུབ་ཀྱིས་ངན་སོང་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམ་དགོས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་། ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ། རླུང་ཚུར་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན། ལྷ་འདྲེ་གཞི་བདག་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོས་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གཅིག་མ་ལུས་ཚུར་སིབ་ཀྱིས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས། མེ་ལྕེ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སང་གིས་བསྲེགས་ནས། རང་དང་ཧྲཱིཿཡིག་སྔར་བས་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ། ལྷ་འདྲེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མ་བྲལ་ན་དགའ་བ་ལ་སྙམ་པ་དང་། ལྷ་འདྲེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཡིན་པར་མཉམ་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལུས་སྦྱིན་མང་ཉུང་གང་རིགས་གཅིག་ཁ་སབ་རུང་ལ། མ་བྱས་ཀྱང་རང་གཞུང་འདིས་ཆོག་པས། ཉམས་ལེན་རྩ་བ་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ནས་གསུངས་པའི་ཀུ་སུ་ལུ་པའི་ཚོགས་གསོག་དང་། གསང་ཁྲིད་གཞུང་གི་ཐོད་ཞལ་མའི་དམིགས་པ་འདི་གཉིས་ཡིན་པས། ཐུན་རེ་ལ་དམིགས་པ་བརྒྱ་རྩའམ། ལོ་གྲངས་སམ་ཉེར་གཅིག་གམ། ཟིན་དཀའ་ན་ཚར་བདུན་རེ་ཙམ་བྱེད། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་གོ་འབྱེད་དུས་བསྲེ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་གསང་གནས་
ནས་སྤྱི་གཙུག་བར་དུ་སྦ་ལྕག་ཙམ་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པར་བསྒོམས་ལ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ན་རང་གི་རྣམ་ཤེས་བླ་ཚེའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མདངས་ཅན། བྱ་མ་སར་གྱི་སྒོ་ང་འམ། རྒྱ་སྲན་རློན་པ་ཙམ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་ནད་པ་དང་འཁོར་དང་རྟ་ཁལ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སྦར་པ། གསང་གནས་ནས་ལྟེ་འོག་རང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་ཕཊཿཅེས་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱང་སྟེ་ཐོན་ནས། སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁའ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཞུང་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་མེད་དུ་དར་གཅིག་བཞག་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། སླར་ཡང་རང་སེམས་རྗེ་བཙུན་མ་ཆུ་ལ་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་བྱོན། འཁོར་དང་རྟ་ཁལ་ནད་པའི་རོ་རྣམས་རང་གི་རོ་ལ་བསྟིམ། དེ་ནི་རོ་བསྲེའོ།

生起次第修持与本尊观想
接下来是生起次第：嘎！自己安住在铁屋口的垫子上，从中完全转变，成为圣母金刚亥母，红色身，一面二臂，右手持弯刀，左手持盛满鲜血的嘎巴拉碗，裸体披散头发，以五种装饰庄严，具有九种舞蹈姿态。密处有红色"哎"字，从中展开红莲花，中央有"让"（藏文：རཾ，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：让，汉语拟音：让）字所成日轮座上，有红色"迪"（藏文：དྷཱིཿ，梵文拟音：dhīḥ，梵文天城体：धीः，梵文泰卢固体：ధీః，汉语字面意义：迪，汉语拟音：迪）字，从中放射光芒，瞬间在前方虚空中迎请怖畏金刚、大乐金刚、黑忿怒使者及其佛母等本尊众。
从金刚亥母心间的"舍"（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：舍，汉语拟音：舍）字及其周围的咒轮中放射光芒，照触所有本尊，唤醒他们的心意，以光芒形式迎请所有加持融入金刚亥母。咒轮前方呈持明索形态的"吽吽嘎嘎"（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཕཊཿ，梵文拟音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，梵文天城体：हूँ हूँ फट् फट्，梵文泰卢固体：హూం హూం ఫట్ ఫట్，汉语字面意义：吽吽嘎嘎，汉语拟音：吽吽嘎嘎）红黄色和"布隆朗宁"（藏文：བྲཱུྃ་ལམ་སྙིང，梵文拟音：brūṃ lam ñiṅ，梵文天城体：ब्रूं लम् ञिङ्，梵文泰卢固体：బ్రూం లమ్ ఞిఙ్，汉语字面意义：布隆朗宁，汉语拟音：布隆朗宁）红黄色咒字放射光芒，照触妨碍断法修持的四魔和八部众，尤其是食肉鬼和吃鬼的三门，使其三门能力减弱。这叫做"极稳固的大我慢观修"。
"舍"字是念想的强烈动力，"吽吽嘎嘎"是平息和摄服，"布隆朗宁"是杀死敌人、食蛇鬼和吃鬼并压制其三门。然后从圣母心间的"舍"字及其周围咒轮放射明亮光芒，化现出许多与自身相似的忿怒女神和饮血尊，遍满铁屋及上下四方八隅。她们尽力作施黑魔法者，杀活尸，回遮恶咒，发布玛姆女神的命令，对魔众等作害者发布严厉命令，反转一切恶意，生起猛烈忿怒，发出猛烈的"吽"声，观想所有作恶者被麻痹和杀死。夺取魔众等一切力量并融入自身，坚定观想自己作为女神的三摩地必定生起证悟，以本尊的本质安住。
持明索咒语念诵三至七遍，之间夹杂多种种子咒，可随意念诵："嗡 萨日瓦 比嘎 夏吹嗯 玛热雅 啪"（藏文：ༀ་སརྦ་བི་ག་ཤ་ཏྲུན་མ་ར་ཡ་ཕཊཿ，梵文拟音：oṃ sarva vighna śatrūn māraya phaṭ，梵文天城体：ओं सर्व विघ्न शत्रून् मारय फट्，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ విఘ్న శత్రూన్ మారయ ఫట్，汉语字面意义：嗡 一切 障碍 敌人 杀死 啪，汉语拟音：嗡 萨儿瓦 维嘎纳 夏竹恩 玛惹雅 啪）"嗡阿吽啪"（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊཿ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं आः हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡阿吽啪，汉语拟音：嗡阿吽啪）
"祈请十方一切佛，
及诸菩萨众会聚，
祈请猛烈事业胜众，
请安住于前方虚空。
嘎！毗齐毗齐嘎嘎！
我对你们生信心，
具天及非天军众，
污秽恶毒诸鬼怪，
祈请平息一切害。
凡是天与非天众，
饿鬼恶毒食肉众，
药叉部多精灵众，
伤害我与一切众，
以作伤害恶事业，
侵害我等诸众生，
处处寻找可乘机，
连同眷属今集聚。
天魔害者男与女，
尤其是药叉女众，
饿鬼以及使者女，
非人以及食肉众，
八万种类诸障碍，
突发二万零一千，
全部从前方召请，
如云堆积从东方，
以咒语力紧紧缚。
吽吽嘎嘎！"
如是等念诵种子咒。心咒是："嗡 巴灵塔 巴克夏 比达雅 卡卡 卡嘻 卡嘻 吽吽 啪啪 梭哈"（藏文：ༀ་བྷ་ལིངྟ་བྷཀྵ་བིདྷ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཕཊཿ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文拟音：oṃ bhaliṃta bhakṣa vidhaya kha kha khāhi khāhi hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，梵文天城体：ओं भलिंत भक्ष विधय ख ख खाहि खाहि हूँ हूँ फट् फट् स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం భలింత భక్ష విధయ ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి హూం హూం ఫట్ ఫట్ స్వాహా，汉语字面意义：嗡 尸体 食用 作为 食食 吃吃 吽吽 啪啪 梭哈，汉语拟音：嗡 巴林达 巴夏 维达雅 卡卡 卡嘻 卡嘻 吽吽 啪啪 梭哈）
皈依境不收摄于虚空中而保留，这也是一种降伏。向其供曼达拉。在金刚萨埵修法时，观想一切神鬼和众生头顶上的金刚萨埵，以甘露水流净化，所有金刚萨埵融入自己的金刚萨埵，然后融入自身等等。
在上师瑜伽修法时，从上师的三处放射白红蓝三色光芒，融入神鬼的三处，观想他们的相续成熟解脱。然后自己接受菩提心灌顶等，按照仪轨修持。
接着，瞬间观想自己为大悲尊，深心思维："以作害的神鬼为首的一切众生都是我的大恩父母。愿他们具足一切安乐，愿他们具足安乐之因——圆满的善根，多好啊！"随着呼气，观想自己的一切善根和安乐，毫无遗留地融入以魔众和地神为首的一切众生，使他们暂时获得圆满安乐，迅速成为具有成佛机缘者。念诵："愿我的一切安乐善根，无遗地被一切众生获得！"
"以神鬼和作害者为首的一切众生，过去在无尽轮回中流转，现在仍将因恶意和残暴而在无尽恶趣中流转，多么可怜啊！愿这些众生脱离轮回的一切苦难，脱离苦因——罪业、不善念和行为，多好啊！"从内心深处如是观想。
随着吸气，观想以神鬼、地神、作害者为首的一切众生的苦难、罪障，毫无遗留地被吸入自己心间的"舍"字中，如火焰添加木柴般，瞬间焚烧一切障碍和痛苦，观想自己和"舍"字比以前更加光明辉煌。
思维愿一切神鬼众生不离无漏殊胜安乐而生欢喜，因一切神鬼众生平等是父母，修持对一切平等的舍心。
若想广修，可适量增加施身法，但即使不做，按照此正文也足够，因为修持的根本就是《法行道次第》中所说的乞士积资和密传正文中的"颅面"观想这两种。每座修法应进行一百零八次、或年龄数、或二十一次，或如难以做到，则至少七次。
在虚空融合时，融合非常重要：观想自己身内有中脉，从密处到头顶，如马鞭般通透，脐下四指处有自己的识，是寿命精华，形如明亮白红色明点，如鹌鹑蛋或湿润的豌豆般大小。然后将病人、眷属和马匹、负重牲畜的识作为明点聚集，从密处到脐下融入自己的明点。
然后喊"嘎"，明点从头顶射出，融入虚空中按仪轨明显观想的金刚亥母心间。瑜伽母也融入三根本本尊众中，再如彩虹消散般安住于无所缘中片刻，融合法界和觉性。然后又如鱼跃水面般，自心显现为圣母，眷属、牲畜和病人的尸体融入自己的尸体。这就是尸体融合法。


 ༈ །དེ་ནས་བདག་གི་ལུས་ཚོགས་མཆོད་དམིགས་པ་ནི་ཁྲིད་གཞུང་ལྟར་ཡིན་ལ། ཕཊཿ དཀར་འགྱེད་ནི་རོ་དེ་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྐྱལ་པ་ལྟ་བུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས་དཀོན་མཆོག་མཆོད། ཕཊཿ བསྟེན་རྫས་བསྒྲུབ་རྫས་སུ་གྱུར་ནས་ཆོས་སྐྱོང་བསྐང་། ཕཊཿ རང་གི་ཙིཏྟ་འདོད་པའི་བཟའ་གཏུང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་ནས་རིགས་དྲུག་ཚིམ། ཕཊཿ
ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་། ཕཊ༔ འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་གོ་ཁྲབ་ཏུ་གྱུར་ནས་གཞི་བདག་མཉེས། ཕཊཿ བདུད་རྩི་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ནས་ཀླུ་ནད་སེལ་བར་བསྒོམ། ཕཊཿ དབང་ཆུང་བ་རྣམས་རང་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་འདོད་པའི་ལྷག་མ་ཐོབ་པར་དམིགས། ༈ དམར་འགྱེད་ནི། ཕཊཿ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མས་གྲི་གུག་གིས་ལྤགས་པ་བཤུས་ནས་བཏིང་ནས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ། དེའི་སྟེང་དུ་བམ་རོ་ལ་གྲི་གུག་ཚད་ཙམ་གྱིས་ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་བཙོས་བསྲེགས་རློན་གསུམ་ཅི་འདོད་པར་གྱུར་པ་ལ། ལྷ་འདྲེ་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷག་མེད་དུ་ཟོས་པས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ནད་པའི་དོན་ཡིན་ན་ནད་སོ་སོའི་དམིགས་པ་གཞན་ནས་འབྱུང་བས་རྒྱས་བཏབ་པའམ། རང་གཞུང་གེགས་སེལ་ནས་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་གནད་དུ་བསྣུན། བོགས་འདོན་ཡིན་ན། བྱམས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་ལུས་བསྐྱེད་རིམ་སྟོང་ཉིད་གང་ལ་བོགས་འདོན་པ་དེའི་དམིགས་པ་གཞུང་ན་ཡོད་ལྟར་འབད། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སློང་རྟགས་མ་བྱུང་ན། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་ནག་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་བསྐྱེད་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་བྱ་སྟེ། མཚོ་ཡིན་ན་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེས་མཚོ་དེ་དང་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་ཐམས་ཅད་དཀྲུག་པར་བསྒོམ། ན་བ་ལ་
ཕྱག་ན་འཇོར་བསྣམས་པས་ཁོའི་གནས་ཁང་དང་བཅས་པ་རྨིངས་ནས་རློག་པར་བསྒོམ། བྲག་ལ་ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁོའི་གནས་ཁང་ལ་བརྒྱབ་པས་ཤིག་ཤིག་བྱེད་པར་བསྒོམ། ཤིང་ལ་ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་ཟོར་བ་བསྣམས་པས་ཁོའི་བ་སྤུ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་ཅོ་ཐོ་ཐམས་ཅད་བྲེག་པར་བསྒོམ། རི་ལ་རྡོ་རྗེ་བརྒྱབ་པས་ཐལ་ཕུང་ལ་གྱད་བརྒྱབ་པ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་དངོས་སུ་གཞུང་ནས་བྱེད་པ་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་། དངོས་སུ་བྱེད་ན་ཤན་པ་ལག་དམར་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པས། ཡིད་ཀྱིས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཐབ་བཏད་གསུངས་པ་ཡང་དངོས་སུ་མི་རུང་བས། དམིགས་པ་དཀར་ཐབ་དམར་ཐབ་ཆེན་པོ་གཉན་ས་དེར་བཏང་རྒྱུ་འུར་རི་ཉིལ་བ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཞུང་ལྟར་ཕུར་པ་ཐོགས་ལ་སྟངས་སྟབས་འཆམ་མོ། །དེ་ཡང་མགར་བ་དང་སོལ་ཁང་མགར་བྱེད་པ་རྨི་བ་ཉམས་ལ་ལྕགས་རྡུང་བའི་སྒྲ་དང་། ས་འོག་ནས་སྒྲ་གྲགས་པ་རྐང་པ་སྦྲིད་ཆིལ་ཆིལ་བྱེད་ན་སྟེང་འོག་གི་ཐོག་ཡོད་ལ། ཚྭ་ཚྭ་དང་ཟེར་སྒྲ་ཙིར་སྒྲ་གྲགས་ན་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འོང་། ཐོག་སྲུང་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། རྩིབས་སྟོང་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་ནད་པ་རྟ་ཁལ་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་བཙུད། རང་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་མཁའ་
འགྲོ་མའི་རྭ་གུར། རྐང་ཞབས་སུ་གཡུའི་གྲོད་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་བསྒོམ་ལ་ཐོག་སྲུང་ཡིན། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕྲོས་ཐོག་སེར་བདག་པོ་དང་བཅས་པ་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕར་འགྲམས་སུ་རྒྱང་བཏང་བར་བསྒོམས་ལ་ཕཊཿདྲག་ཏུ་བརྗོད་སྡིགས་མཛུབ་བྱའོ།

 ༈ །དེ་ནས་བདག་གི་ལུས་ཚོགས་མཆོད་དམིགས་པ་ནི་ཁྲིད་གཞུང་ལྟར་ཡིན་ལ། ཕཊཿ དཀར་འགྱེད་ནི་རོ་དེ་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྐྱལ་པ་ལྟ་བུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས་དཀོན་མཆོག་མཆོད། ཕཊཿ བསྟེན་རྫས་བསྒྲུབ་རྫས་སུ་གྱུར་ནས་ཆོས་སྐྱོང་བསྐང་། ཕཊཿ རང་གི་ཙིཏྟ་འདོད་པའི་བཟའ་གཏུང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་ནས་རིགས་དྲུག་ཚིམ། ཕཊཿ
ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་། ཕཊ༔ འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་གོ་ཁྲབ་ཏུ་གྱུར་ནས་གཞི་བདག་མཉེས། ཕཊཿ བདུད་རྩི་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ནས་ཀླུ་ནད་སེལ་བར་བསྒོམ། ཕཊཿ དབང་ཆུང་བ་རྣམས་རང་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་འདོད་པའི་ལྷག་མ་ཐོབ་པར་དམིགས། ༈ དམར་འགྱེད་ནི། ཕཊཿ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མས་གྲི་གུག་གིས་ལྤགས་པ་བཤུས་ནས་བཏིང་ནས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ། དེའི་སྟེང་དུ་བམ་རོ་ལ་གྲི་གུག་ཚད་ཙམ་གྱིས་ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་བཙོས་བསྲེགས་རློན་གསུམ་ཅི་འདོད་པར་གྱུར་པ་ལ། ལྷ་འདྲེ་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷག་མེད་དུ་ཟོས་པས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ནད་པའི་དོན་ཡིན་ན་ནད་སོ་སོའི་དམིགས་པ་གཞན་ནས་འབྱུང་བས་རྒྱས་བཏབ་པའམ། རང་གཞུང་གེགས་སེལ་ནས་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་གནད་དུ་བསྣུན། བོགས་འདོན་ཡིན་ན། བྱམས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་ལུས་བསྐྱེད་རིམ་སྟོང་ཉིད་གང་ལ་བོགས་འདོན་པ་དེའི་དམིགས་པ་གཞུང་ན་ཡོད་ལྟར་འབད། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སློང་རྟགས་མ་བྱུང་ན། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་ནག་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་བསྐྱེད་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་བྱ་སྟེ། མཚོ་ཡིན་ན་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེས་མཚོ་དེ་དང་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་ཐམས་ཅད་དཀྲུག་པར་བསྒོམ། ན་བ་ལ་
ཕྱག་ན་འཇོར་བསྣམས་པས་ཁོའི་གནས་ཁང་དང་བཅས་པ་རྨིངས་ནས་རློག་པར་བསྒོམ། བྲག་ལ་ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁོའི་གནས་ཁང་ལ་བརྒྱབ་པས་ཤིག་ཤིག་བྱེད་པར་བསྒོམ། ཤིང་ལ་ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་ཟོར་བ་བསྣམས་པས་ཁོའི་བ་སྤུ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་ཅོ་ཐོ་ཐམས་ཅད་བྲེག་པར་བསྒོམ། རི་ལ་རྡོ་རྗེ་བརྒྱབ་པས་ཐལ་ཕུང་ལ་གྱད་བརྒྱབ་པ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་དངོས་སུ་གཞུང་ནས་བྱེད་པ་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་། དངོས་སུ་བྱེད་ན་ཤན་པ་ལག་དམར་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པས། ཡིད་ཀྱིས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཐབ་བཏད་གསུངས་པ་ཡང་དངོས་སུ་མི་རུང་བས། དམིགས་པ་དཀར་ཐབ་དམར་ཐབ་ཆེན་པོ་གཉན་ས་དེར་བཏང་རྒྱུ་འུར་རི་ཉིལ་བ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཞུང་ལྟར་ཕུར་པ་ཐོགས་ལ་སྟངས་སྟབས་འཆམ་མོ། །དེ་ཡང་མགར་བ་དང་སོལ་ཁང་མགར་བྱེད་པ་རྨི་བ་ཉམས་ལ་ལྕགས་རྡུང་བའི་སྒྲ་དང་། ས་འོག་ནས་སྒྲ་གྲགས་པ་རྐང་པ་སྦྲིད་ཆིལ་ཆིལ་བྱེད་ན་སྟེང་འོག་གི་ཐོག་ཡོད་ལ། ཚྭ་ཚྭ་དང་ཟེར་སྒྲ་ཙིར་སྒྲ་གྲགས་ན་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འོང་། ཐོག་སྲུང་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། རྩིབས་སྟོང་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་ནད་པ་རྟ་ཁལ་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་བཙུད། རང་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་མཁའ་
འགྲོ་མའི་རྭ་གུར། རྐང་ཞབས་སུ་གཡུའི་གྲོད་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་བསྒོམ་ལ་ཐོག་སྲུང་ཡིན། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕྲོས་ཐོག་སེར་བདག་པོ་དང་བཅས་པ་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕར་འགྲམས་སུ་རྒྱང་བཏང་བར་བསྒོམས་ལ་ཕཊཿདྲག་ཏུ་བརྗོད་སྡིགས་མཛུབ་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
接下来是所提供藏文的简体中文直译：
然后观想我的身体作为供养聚集的方法是按照引导文本的。啪(Phaṭ)！白施食是：将尸体变成如同甘露乳汁的囊袋，变成三白三甜、吉祥物品、标志、七宝等，供养三宝。啪(Phaṭ)！变为依止之物和修行资具，满足护法。啪(Phaṭ)！自心变为所欲的食饮受用，使六道众生满足。啪(Phaṭ)！偿还欠债。啪(Phaṭ)！谷物、药材、珍宝、绸缎变成盔甲，令地主欢喜。啪(Phaṭ)！观想变为各种甘露龙药，消除龙疾。啪(Phaṭ)！观想卑微者各得所需受用的剩余。
红施食是：啪(Phaṭ)！自身由至尊母用弯刀剥下皮铺开，遍满三千世界。其上将尸体用大约一把弯刀大小切成肉山血海，煮、烧、生，随欲变化。观想所有喜欢肉血的神鬼毫无剩余地享用，令其欢喜满足。
此后，每个修法间隙，如果是为病人修持，则应根据各种疾病的观想法加以扩展，或者依照自宗解除障碍的观想方法精准对治。若是增益修持，则应努力按照经典中所述，观修慈悲、幻身、生起次第或空性，视乎你要增益哪一方面。
如果做了这些仍未出现征兆，则将自己观为可怕黑色至尊母，进行修行：若是湖泊，则观想右手持金刚杵搅动那湖泊和所有龙宫；若是疾病，则手持斧头，从根本上捣毁他的住处；若是岩石，则右手持天铁金刚杵击打他的住所，使其破碎；若是树木，则手持金斧，剃除他的毛发、胡须、胡子和头顶的毛发；若是山，则观想用金刚杵击打，如同将灰尘击打成粉末。
虽然经典中说这些应当实际做，但若实际去做则如屠夫一般，因此应当以意识去做。所谓的"火攻"也不适宜实际实施，而应观想白色火攻和红色火攻在凶险之地大量燃起如火山爆发般。按照经典持拿橛子做舞步动作。
此外，若梦见铁匠或煤窑中的铁匠，修法时有敲打铁器的声音，或从地下传来声响，脚感到麻刺，表示将有上下雷击；若听到嘶嘶声和噼啪声，表示雷电将立刻降临。
防雷护持：观想上方虚空中有金轮，轮心是释迦牟尼，千辐轮上有千佛；自身为五佛冠饰的至尊母，胸前日月相合，内有病人、马匹、负重物及所有需保护之物；自身四周有空行母角帐，脚下有一大绿松石腹，这是防雷护持法。从自心放出金刚杵，将雷电、冰雹及其主人驱逐到远方大海彼岸，同时观想并大声喊"啪(Phaṭ)！"，做威吓手印。


 །དེ་ནས་དགེ་སྦྱོར་ཐུན་དུ་བཅད་པས་སློང་ཚད་ནི་དངོས་སུ་ཡང་རང་ལ་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་དང་འབར་ཤ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པ། བཀྱིག་བརྡུང་གསོད་གྲབ་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་མཆེད་གྲོགས་སྔར་མཐུན་པ་རྣམས་བྱེ་བ་འགྲས་པ། འབྲུག་གློག་ཐོག་སེར་རླུང་ཐོག་རྦབ་འོང་བ། འབོད་པ་འགྲམ་ལྕག་རྡེག་པ། སྐྲགས་ཟིང་བ་སྤུ་ལོང་བ་ལུས་བསྔངས་ཤིང་རྔུལ་བ་འོང་། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། ནང་སློང་ནད་སྣ་ཚོགས་དང་གློ་བུར་དུ་སྐྲགས་སྔངས་འབྱུང་ངོ་། །གསང་སློང་ཐེ་ཚོམ་འཁུ་འཁྲིག་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སྔར་བས་ཆེ་བ་འབྱུང་ངོ་། ཁྱད་པར་དུ་གཟུགས་མཛེས་པར་སྤྲུལ་ནས་བསླུ་བ་དང་། མི་སྡུག་པར་སྤྲུལ་ནས་མ་སྡོད་ཟེར་བ་དང་། འཆི་དུས་འདེབས་པ་དང་། ལྷ་དང་བླ་མར་སྤྲུལ་ནས་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་སློང་ཚད་དོ། །དེ་ནས་ཉམས་ལེན་ངང་ལ་བསྡད་པས། ཆོད་ཚད་དམ་ཚར་ཚད་ནི། ནད་པ་ཡོད་ན། རུ་བ་སྐྱས་པ་ཚོང་པའི་སྒར་བཀྱག་པ། དམག་འུར་བྲོས་ཞོག་
དང་། སྐྱེ་ཤིང་ཆག་པ། ཆུ་མིག་སྐམ་པ། བཅིང་ཐག་བཅད་པ། བུད་མེད་ངུ་བ་དང་། བུད་མེད་ཤི་བ་བསྲེགས་པ། དུད་འགྲོ་བཏག་པ་གྲོལ་བ། ཟས་ནོར་མི་ལ་ཤོར་བ། གོས་ཕུད་པ། གཅེར་བུར་བུད་པ། གྲོང་ཞིག་པ། ཁོང་ཁྲག་ཤད་པ། ཁྲུས་བྱེད་པ། ངོ་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་ཤི་བ་དང་བསྲེགས་པ་དང་། ཤ་ཉེ་ཤི་བ་དང་། ནོར་ཤོར་བ་ཆུ་སྐམ་པ། ཤིང་སྐམ་པ་རི་མེ་ཤོར་བ། སྲོ་ཤིག་འབུ་སྲིན་སེམས་ཅན་བུད་པ། གོས་རུལ་ཕུད་པ། སྐྱུག་སྦྱངས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་འདོར་བ། ལུད་སྙིགས་ཕྱག་པ། ལྷ་ཁང་འགྱེལ་པ། ཁྲག་རྣག་ཆུ་སེར་འཛག་པ། ན་ཚ་སྔར་བས་ཆུང་ཞིང་ལུས་ཡང་ཟ་མ་འདོད་པ་རྣམས་ནད་ཆོག་རྟགས་སོ། ༈ །ནད་པ་མེད་ན་འཐབ་པ་དུ་མ་བྱས་པ། ཕོ་བྲང་བསྟན་པ། གློ་སྙིང་སོགས་སྲོག་འཕྲོག་པ། ཚུར་གཏད་པ། མེ་ཏོག་དཀར་སེར་ཐུ་བ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་བ་སོགས་བཟང་རྟགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་སྟེར་ན་ཚར་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དངོས་སུ་འབུལ་བ་སོགས་སྙད་སྙོད་མེད་པར་བྱུང་ན་ཆོད་རྟགས། ཟས་ནོར་སྙད་སྙོད་མེད་པར་བྱུང་ན་མ་ཆོད་པའོ། །རྨི་རྟགས་བཟང་ཡང་ཡིད་མི་བདེ་ན་མ་ཆོད། རྨི་ལྟས་ཚར་ཚད་བརྡའ་ཅི་བྱུང་བས་ཡིད་བདེ་ན་ཆོད་རྟགས་སོ། །དད་པ་དག་སྣང་སྐྱེ་བ། ཏིང་འཛིན་གསལ་བ། རྟོགས་པ་ལ་བོགས་
བྱུང་ན་ཆོད་རྟགས་སོ། །དེ་ཡང་ངོ་ཤེས་པ་རྣམས་ལུས་གདོན། ངོ་མི་ཤེས་པ་རྨི་བ་གནས་གདོན། དང་པོ་ངོ་ཤེས་པ་རྒྱབ་ནས་ངོ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་ན། གནས་གདོན་ལུས་གདོན་དུ་བརྫུས་པ་ཡིན། དང་པོ་ངོ་མི་ཤེས་པ་དེ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་ན། ལུས་གདོན་གནས་གདོན་དུ་བརྫུས་པ་ཡིན། སྔར་ནས་རྒྱུན་དུ་རྨི་བའི་གདོན་རྨི་རྣམས་ལུས་གདོན། ངོ་མི་སྟོན་ཞིང་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ་ན་གནས་གདོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ལུས་གདོན་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་དེ་ནས་གནས་གདོན་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན་གཉན་ས་ཞན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་དུ་གཉན་སའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྗེས་ནས་ལུས་གདོན་གྱི་རྟགས་བྱུང་ན་གཉན་ས་འབྲིང་ཡིན། གཉན་སའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྟག་པར་བྱུང་ལུས་གདོན་འོང་རྒྱུ་མ་རྙེད་ན་གཉན་ས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།

这些是提供藏文的简体中文直译：
然后，当将修行分为修法座时，征兆表现为：实际上会有人无故诬陷你、污蔑你，想要捆绑殴打甚至杀害你；与上师、道友、以前友好的人分离争执；出现雷电、霹雳、冰雹、强风、冰雹暴发；被呼唤、被打耳光；感到恐惧不安、毛发竖立、身体战栗并出汗。在梦中也会出现各种神变，难以言尽。内征兆是产生各种疾病和突然的恐惧惊慌。秘密征兆是产生比以前更大的怀疑、争论、烦恼和各种妄念。特别是有些会变成美丽形象来欺骗你，有些会变成丑陋形象说"不要待在这里"，有些会预言死期，有些会变成神或上师给你与佛法相违的指示，这些都是征兆。
然后安住在实修状态中，完成的标志或结束的征兆是：如果有病人，会梦见帐篷被拆除、商队离去、军队溃散、逃命，树木折断，泉水干涸，绳索断开，女人哭泣，女人死亡被火化，系着的牲畜被松开，食物财物被他人拿走，脱掉衣服，裸体逃跑，村庄毁灭，吐出内脏的血，洗澡，认识的众生死亡和火化，亲人死亡，财物丢失，水干涸，树木枯萎，山上起火，虱子和各种虫蚁逃离，腐烂的衣服脱掉，呕吐、排泄大小便，清除垃圾渣滓，寺庙倒塌，血脓黄水流出；疾病比以前减轻，身体变轻，不想吃东西，这些都是疾病治愈的征兆。
如果没有病人，则梦见进行多次争斗，显现宫殿，夺取心脏等要害，被交付给自己，采摘白色和黄色花朵，神变平息等，这些与一般的好兆头相符；若见到礼拜并给予特殊物品，则是完成的征兆。如果这些无需任何交换条件自然发生，则是完成的征兆；若需以食物财物作为交换才出现，则表明未完成。即使梦兆良好但心不愉悦，则未完成；若梦见完成的征兆之后心情愉悦，则是完成的征兆。生起信心和净观，禅定清晰，对证悟有所增益，这些也是完成的征兆。
此外，认识的是身体附体，不认识的梦中显现是处所鬼神。最初认识后来变得不认识的，是处所鬼神伪装成身体附体；最初不认识后来变得认识的，是身体附体伪装成处所鬼神。从前就经常梦见的鬼神是身体附体；不露面且多变的是处所鬼神。如果先出现身体附体的神变，然后出现处所鬼神的神变，说明险地的力量较弱；如果先有险地的神变，后有身体附体的征兆，说明险地力量中等；如果险地的神变一直出现而身体附体找不到机会出现，则说明这是大险地。


 །ཆོ་འཕྲུལ་འདྲ་བའི་ཚར་ཚད་ནི། ཚུར་ལ་མཚོན་བརྒྱབ་པའི་རྭ་ཅོས་བརྡུང་བ་མཆེ་བས་རྨས་པ། རང་བཤས་པ། ཉེ་དུ་གང་དམར་ཤི་བ། རང་གི་ཁང་པ་འགྱེལ་པ། མེ་ལ་ཤོར་བ། ཟོག་རྩིས་གང་ཆེ་བོར་བ། དགྲ་ལ་ཤོར་བ། དུག་ཟོས་པ། རང་གིས་རང་ཟོས་པ། ཁྱུང་སྦྲུལ་ཉ་ཡིས་རང་མིད་པ། རང་ལུས་རྡུལ་བཞིན་གཏོར་བ། རང་གི་སྙིང་རང་གིས་ཟོས་པ། གཞན་གྱི་གློ་སྙིང་རང་ལ་བྱིན་པ་རྣམས་ཆོ་འཕྲུལ་འདྲ་ཡང་ཚར་ཚད། ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། བུད་མེད་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང་། གཤིན་པོ་མང་པོས་བཀུར་
སྟི་བསུ་སྐྱེལ་བྱེད་པ་དང་། ཞྭ་ནག་པོ་དང་སྔོན་པོ་གྱོན་པ། གདན་སྔོན་པོ་དང་ནག་པོ་བཏིང་བ། གོས་སྔོན་ཁྲབ་གོས་ནག་བལ་ནག །སྦང་མ་ཚྭ་གཡེར་ཤ་ཁྲག་རློན་པ་དང་ཤ་བཙོས་པ་རྣམས་ཕུལ་བ་དང་། སྒོག་པ་དང་སྔོ་ཚང་ཟོས་པ། གྲོ་མ་དང་རམ་པ་མོན་བུ་མར་ནག་ལྕགས་སྤྱད་བུ་རམ་ནག་འདུར་བྱེད་པ། མེ་ཏོག་གསར་པའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མགོ་གཡོགས་ཡིན་པས་ད་རུང་འདུག་གོ །སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་པ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། རང་གི་ཉལ་ས་སོགས་སུ་སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་སོགས་སེམས་ཅན་གདའ་ན། ཕཊཿ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་མཐིང་ནག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་ཉེར་གཅིག་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་ཚྭ་ཚྭ་ཁོལ་བ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་དེའི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་བརྒྱབ་པས་ཐལ་བ་བུན་ནེ་སོང་བར་བསྒོམས་ལ། ཕཊཿཤར་དྲག་པོ་ཉེར་གཅིག་བྱའོ། །ངེས་སེམས་ཅན་དེ་ཆེར་སོང་ངམ་ཆུང་དུ་སོང་ངམ་སྟེང་དུ་མཆོང་བྱུང་ན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས། ཕཊཿ སེམས་ཅན་དེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁའི་ནང་དུ་རང་འཛུལ་བས་ཁོས་ཟོས་པར་བསྒོམས་ལ། རང་གི་ཁོག་སྨད་བརྗེས་ལ་ཁོའི་ཐོག་ཏུ་འདུག་ལ་ཕུག་པར་བྱའོ། །ཡང་གོང་དུ་དམིགས་པ་དང་ཕཊཿཤར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དེ་བྲོས་ནས་ཐལ་ན་སེམས་ཅན་རང་ག་ཡིན་གར་འགྲོར་
བཏང་ལ་རྗེས་སུ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །སེམས་ཅན་རང་གི་སྟེང་དུ་བསྡད་ན་བསད་པས་སྡིག་ཆེའོ། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་རྟོག་གིས་འཇིགས་པར་བྱས་ན་རང་ལ་ནད་སོགས་བར་ཆད་འོང་བས་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པར་བྱའོ། །ནུབ་མོ་ལྷ་འདྲེ་དང་ཇག་རྐུན་མ་འབྱེད་ན། ཕཊཿ རང་ཉིད་ཁོའི་ཁ་ནང་དུ་ཞུགས་པས་ཁོས་རང་ལུས་ཟོས་བར་བསྒོམས་ལ། ཕཊཿ དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་ན་མེད་ནས་འགྲོ །དེ་ནས་སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཉན་ས་འམ་དུས་གཞན་དུ་མིའི་དགྲ་བྱུང་ནས་ཆས་ཀ་ཤོར་ན། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ནས་བསྔོ་བ་བྱས་ཏེ་གནོད་ལན་དུ་ཕན་བྱས་ན་གཅོད་པ་རབ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཐུབ་ན་རྗེས་ས་བཟུང་ལ་གཉན་ས་དེའམ་གཞན་དུ་ཚར་ཚད་མ་བྱུང་བར་དུ་མཐའ་གཏད་བྱེད། ཚར་ཚད་བྱུང་ནས་མནན་པ་སོགས་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །གཅོད་ཀྱི་གེགས་སེལ་བ་ནི། གཉན་སར་སློང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ནས་བྲོས་པ་དང་སློང་གིས་ནད་སོགས་བྱུང་བ་དང་། སློང་གིས་ནད་པ་ཐུ་བ་ལ་སྐྲགས་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་ནས་གཏོ་དགེ་རིམ་འགྲོ་བྱས་ན། གཅོད་ལོག་པ་ཡིན་པས་རང་ལ་ཡང་མི་དགེ་བ་དུ་མ་འབྱུང་། ནད་པ་མྱུར་དུ་འཆི་བས་སླར་གཉན་ས་དེ་ཉིད་དུ་སོང་ལ་ཚར་ཚད་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྡད། ཁྱད་པར་དུ་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་ཁམ་ནག་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། ཕྱག་གཡས་གནམ་དང་གཡོན་ས་བཟུང་ནས་
གནམ་ས་ཆ་ལང་ལྟར་བརྡབ་པས། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་བཅར་ཞིང་སྐྲགས་ནས་སྐད་ངན་ཙེར་ཙེར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པར་བསྒོམ་ཞིང་ཚར་ཚད་མ་བྱུང་བར་དུ་གཟིར་བར་བྱའོ། །ཡུན་རིང་དུ་བསྡད་ཀྱང་རྟགས་ཅི་ཡང་མེད་ན་གཅོད་རྡུགས་པ་ཡིན་པས་མཐའ་གཏད་གང་རུང་གཅིག་བྱའོ།

这些是提供藏文的简体中文直译：
神变相似的完成征兆是：被武器刺伤，被角顶伤，被牙齿伤害，自己被宰杀，近亲中任何一位突然死亡，自己的房屋倒塌，发生火灾，丢失最大数量的牲畜，被敌人抢走，吃了毒药，自己吃自己，被大鹏鸟、蛇或鱼吞噬，自己的身体像尘土般散落，自己吃自己的心脏，别人将他们的心肺给予自己——这些虽然看似神变，但实际上是完成的征兆。
而看似完成征兆的神变是：许多不同种类的女子恭敬你，许多死者恭敬地迎送你，戴黑色或蓝色帽子，铺设蓝色或黑色坐垫，穿蓝色盔甲衣服或黑色羊毛衣，奉献苍蝇、盐、生肉、血以及煮熟的肉，吃大蒜和蔬菜，吃野薯、炒面、野葱、黑油、铁器、黑糖蜜，去往新鲜花园——这些都是伪装，所以问题仍然存在。
区分真实众生和神变的方法是：若在睡处等地方有蛇、青蛙等众生，观想：啪(Phaṭ)！自身为深蓝色至尊母，从心间放射出二十一支狂鹰羽毛的天铁箭，箭头嘶嘶作响，射向那众生心脏的白黑交界处，将其化为粉尘；同时发出二十一声猛烈的啪(Phaṭ)！若那众生变大、变小或向上跳跃，则是神变。此时观想：啪(Phaṭ)！那众生变成可怕的存在，自己进入其口中被吞食；将自己的下半身换掉，坐在他上面并刺穿他。
如果在上述观想和发出啪(Phaṭ)声后，那众生逃跑消失，则是普通众生，让它随意离去，之后不要产生怀疑，这很重要。若众生停留在自身上方，杀死它会造成大罪。对于神变的众生，如果因为妄念而产生恐惧，会导致自身疾病和障碍，因此应当彻底保持勇敢。
夜间若无法辨别是神鬼还是强盗，观想：啪(Phaṭ)！自己进入他的口中，他吃掉自己的身体；同时猛烈地念诵啪(Phaṭ)！若是神鬼则会消失。然后安住于空性境界中。
如果在凶险之地或其他时间遭遇人类敌人并丢失物品，应修持慈悲，进行回向，以善报恶，这是最上等的断法。若做不到这点，则追踪对方，在那凶险之地或其他地方直到出现完成征兆为止进行制裁；完成征兆出现后的镇压等方法可从口传中了解。
消除断法障碍：如果在凶险之地出现征兆神变后逃跑，或因征兆而生病等，或因征兆而病人被吓到，将其带回家后进行仪式和修行，这是错误的断法，会导致自身诸多不善业，病人也会很快死亡；应当返回那同一凶险之地，直到完成征兆出现为止。特别应观想自己为具有威严的红黑空行母，右手握天，左手握地，像拍打衣服般击打天地，观想神鬼们聚集，恐惧地发出刺耳声音并做出承诺和誓言，直到完成征兆出现为止进行折磨。如果长期停留却没有任何征兆，那么断法已经失败，应当进行任何一种制裁。


 །ཡང་རྨི་ལམ་དུ་བུ་ལོན་སོད་སྟེང་བདས་པ་དང་། ཁམ་ཆུ་དུམ་སྟེང་ཟློག་ཟེར་བ་དང་གྱེན་ལ་འགྲོ་བ་དེ་ཐུར་ལ་འགྲོ་ཆིས་བྱེད། གོས་ཕུད་ནས་གྱོན་ཆིས། ཁྲལ་སོད་རྒྱབ་དེད་པ། སྤྱད་པ་ཁྱེར་རྒྱབ་གཏད་པ། སེམས་ཅན་གྲོལ་བ་བཏག་ཆིས། གོས་ནག་བསྐོན་ཆིས། མི་རྣམས་ངོ་འཛུམ་ནག་པ། ཞིང་རྨོ་ཆིས་བྱེད་པ་རྣམས་བསྡད་ཡུན་རིང་ནས་གཅོད་འབྱམས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་མྱུར་དུ་སྤོའོ། །གལ་ཏེ་མ་སྤོས་ན་ནད་པ་ལ་ནད་སྣ་ཚོགས་ནི་འོང་ངོ་། །གཉན་ས་ནས་ཉིན་སྐོར་ལ་སོང་ཞག་པོ་ཐོག་ན་གཅོད་བུག་པ་ཡིན་པས་གཉན་ས་དེར་རང་ཉིད་ཡོད་པར་བསྒོམས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱ་སྟེ། གཅོད་བུག་ན་དམིགས་པའི་རྒྱང་ཞགས་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉན་ས་མ་ཆོད་པར་འགྲོ་དགོས་བྱུང་ན། གཅོད་རལ་པ་ཡིན་པས། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་ལ་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། རང་གི་མལ་ཞབས་རྡེའུ་གཅིག་ལ་ཧཱུྃ་བྲིས་པ་ལ་བསྟིམ། སོར་མཛུབ་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔས་གནས་པོ་དེ་ཙེར་གྱིས་བཟུང་བར་བསྒོམས་ལ་སྣོད་ལྕགས་ཀྱི་པར་བུར་
བསྒོམས་པའི་ནང་དུ་བཅུག །ཁ་སྦྲུལ་ནག་གིས་བཅིངས་ལ་ལུས་ལ་འཆང་ཞིང་ཞབས་སུ་བཅུག་ལ། རང་གར་འདུག་ཀྱང་གཉན་ས་དེ་ཡིན་པར་བསྒོམས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱ། གཅོད་པ་མང་པོའི་ནང་ན་གཅིག་འགྲོ་ན། དཔོན་དེས་འགྲོ་མི་བྱས་ཐལ་ནས། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་གཅོད་སྒར་ཚུད་པར་བསྒོམ། གཅོད་རབ་རྡོ་རྗེའི་གོར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་འདུག་ས་དེ་གཉན་མིག་མ་ནོན་ནས་དེའི་གཉན་ས་གཞན་དུ་གདའ་ན་གཅོད་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། ས་དེའི་གཉན་མིག་གར་གདའ་ནས་ས་རྡོ་ཤིང་གསུམ་བླངས་ལ་རང་གི་ཞབས་སུ་བཅུག་གོ །

这些是提供藏文的简体中文直译：
另外，在梦中，被催还债务并被追赶，或者被说"把痰和浊水往上排"却要往下走，脱掉衣服然后要穿上，被催缴税收并追赶，拿走器物又交回，释放的动物要被拴住，要穿上黑衣，人们面带黑色的微笑，要耕种田地——这些是在停留时间过长后出现的断法广泛流散的征兆，应当迅速移动。若不移动，病人将会出现各种疾病。
从凶险之地白天外出然后过夜，则断法已经破漏，应当观想自己仍在那凶险之地并继续修行。如经中所说："断法破漏时，观想的远距套索很重要。"
若在断法未完成时必须离开，这是断法裂开，此时应将自己观为至尊母，放射如铁钩般的光芒摄取所有神鬼，将它们融入在自己床脚下一颗写有吽(hūṃ)字的小石子中。观想五部空行母的手指紧紧抓住那地主，将其放入观想的铁盒子中，用黑蛇封口，随身携带或放在脚下。无论自己在哪里，都观想那里就是凶险之地并继续修行。
如果在多人断法中有一人离开，领导者不能离开后，自己观想至尊母心间放射无量天铁金刚杵，形成金刚帐篷，观想断法营帐处于其中。这就是所谓"最上断法金刚围"的含义。
另外，如果所在地不是凶险之眼(关键点)，而凶险处在别处，这是游荡的断法，应当从那地方的凶险之眼处取土、石、木三物，放在自己脚下。


དེ་ནས་ཚར་ཚད་བྱུང་ཡང་ཞག་གཅིག་བསྡད་ལ་མགོ་སྐོར་དང་རྗེས་བསྙེག་ཨེ་འདུག་བརྟག །དེ་ནས་ཕྱིར་ནང་ལུས་སྦྱིན་ཚར་གཅིག་བྱས། ནམ་མཁའི་སྐྱབས་ཡུལ་གཤེགས་པའམ་རང་ལ་བསྡུ། བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་པ་རྣམས་ཕྱུངས་ལ། ཟིལ་གནོན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། སྟན་བཀྱག་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡོད་ན་སྐུད་པ་བཀྲོལ། ལྕགས་ཁང་ནང་གི་གནས་གདོན་ལུས་གདོན་རྣམས་རྒྱ་གྲོག་ཚང་རློག་པ་ལྟར་ཡར་བུད་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་དཀར་ནག་ཤན་འབྱེད། ལྷ་འདྲེ་རལ་ཁྲིད་ནི་མདུན་དུ་རྡེའུ་གཅིག་བཞག་ལ་རང་ཁྲོས་མར་བསྒོམ།
བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བདག་གི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་གསུང་མི་སྡོད་ཕྲིན་ལས་མི་བསྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར། མགོ་སྐོར་རྗེས་བསྙག་ཕྱི་འབྲང་བྱེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་རྡེའུ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཅེས་རྡོར་དྲིལ་བཟུང་བའི་དམིགས་པ་ལྟར་ཁྱེར། དེ་ནས་ཁ་ཆར་བབ་ནས་འགྲོ་དཀའ་ན། མལ་སྟན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་ཅིང་། རང་གཞན་ཀུན་རྗེ་བཙུན་མ་དམར་མོ་བསྒོམ། ཀུན་གྱིས་ཚེར་ལྕག་བྲ་མས་གོ་ཁ་བཤད་ཅིང་། ངེད་རྣམས་གནས་སྤོ་བ་ཡིན་པས། གནས་སུ་མ་སླེབ་བར་ཁ་ཆར་མ་གཏང་ཞིག །བརྗོད། གནས་དེའི་ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་བྲ་མའི་ལྕག་ཚན་གྱིས་བཤད་པས་ཁ་ཆར་མི་བཏང་བར་ཁས་བླངས། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ནས་མེ་འུ་རུ་རུ་འབར་ནས་ལྷ་ཀླུ་སྣང་སྲིད་ཚིག་ལ་ཁད་དུ་བསྒོམ་ཞིང། ཕཊཿ བརྒྱ་བརྗོད་ཅིང་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་ཉི་མ་ཚ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཁལ་མ་ཡང་བཀལ་ལ། ཕཊཿ སྔར་གྱི་ལྕགས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞིའི་དབུས་ན་རང་དང་ལྷ་འདྲེ་སློབ་དཔོན་དང་མིའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་དང་། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སར་པཱ་ཎིར་བསྒོམས་ལ་ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་བཟླས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདང་ཡིག་འབྲུ་ལས་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྲོས། ལྷ་འདྲེའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྣད་པ་སྨས་འགྲམ་གནས་ཁང་ཞིག་རལ་
ལོངས་སྤྱོད་ཤོར་གོད་བཀྲག་མདངས་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོས། སྔར་བས་ཀྱང་དར་ཞིང་རྒྱས་ནས་ལྷ་འདྲེ་གཞན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་བསྒོམ། ཕཊཿ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་དང་མདུན་དུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་སེར་མོ་བསྒོམས་པའི་བར་དུ་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འཁོད་པ་ལ། རང་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿདཀར་སེར་ལས་བདུད་རྩི་བབ་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་སྔར་ལྟར་སོས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ལ། ག་ཏེ་བཟླས། ཕཊཿ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་བྱིས་པ་དཀར་པོ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རོ་གཅིག་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཕུལ། ཕཊཿ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མའི་གྲི་གུག་གིས་བླངས་ཐོད་པར་བཅུག་གྲི་གུག་བརྒྱབ་པས་དམར་ལྟེམས་སེ་སོང་བ། རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ ཐུགས་ཁ་ནས་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་འཕྲོས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྭངས་མ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་རང་གིས་འཐུང་བས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཏེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྒོམ། སྔར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྲིད་པ་ཡོང་ན་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཤིང་རྡོ་ལ་ཕུ་བྱ། རྡོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྔར་གྱི་གཉན་ས་ལ་རང་གི་རྒྱབ་བསྟེན་ལ་འཕང་། ལྷ་འདྲེ་གནས་སུ་སོང་བར་བསྒོམ། ཡིག་བརྒྱ་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་བརྗོད་ཅིང་མལ་ས་ཐབ་ཀ་བཤིགས།
འགྲུབ་ན་རྡོ་ལ་ཡིག་དྲུག་བརྐོས་ལ་རབ་གནས་བྱ། ལྷ་འདྲེའི་ཕྱག་དང་མཆོད་པའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཞག །ཕཊཿ རང་གི་ཤ་ཁྲག་གི་གཉན་ས་དེ་ལྟེམ་མེ་གང་བ་ལ་ལྷ་འདྲེས་བགོ་བཤའ་བྱེད་པར་བསྒོམས་ལ། འོ་ང་ཡི་གནས་པོ་གནས་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལ། ཁྱོད་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་འཚེ་མ་བྱེད། གལ་ཏེ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་དམག་འདྲེན། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་རྒྱབ། ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐུན་བྲབ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན།

这些是提供藏文的简体中文直译：
然后，即使出现了完成征兆，也应再停留一天，检验是否有欺骗或追踪。之后再次进行外内身施一次。空中的皈依境可以返回或融入自身。诵念"布达·达基尼·吽"等，拔出橛子，将威严的空行母们收摄入自己心间。若坐垫系在金刚橛上，解开绳子。观想铁屋内的处所鬼神和身体附体都如同打破蚂蚁窝般往上逃走。
然后进行黑白分离。引导神鬼的方法是：在前方放置一颗小石子，观想自己为忿怒母。宣说真实力量："在你们神鬼当中，凡是不听从我的命令、不遵守我的言语、不完成我的事业、不给予我成就，以及欺骗、追踪、跟随我的神鬼，全部都集中到这颗石子上！嗡·班杂·昂库夏·匝"，持金刚铃杵观想如前。
然后，如果下雨难以离开，应焚烧所有卧具，观想自己和他人都是红色至尊母，大家用荆条鞭打着讲解道："我们要搬离此地，所以在未到达住处之前，不要下雨！"说完后，用荆鞭抽打那地方的神、龙和地主，它们承诺不下雨。观想五根感官燃起熊熊烈火，神、龙和显现世界即将被烧尽，并诵念一百遍"啪(Phaṭ)"，同时观想天空晴朗，太阳炎热。
然后装上行李，观想：啪(Phaṭ)！之前的铁屋宝地中央，自己和神鬼以师徒和人的形象出现，进行皈依发心；观自为大悲观音，诵念六字真言一百次。从心间的"舍(hrīḥ)"和种子字中放出甘露和圆满受用，使神鬼的罪障、痛苦、纠缠、伤害、殴打以及住处破裂、财物散失、争斗、光彩暗淡等一切损害都得以痊愈。观想它们比以前更加繁荣昌盛，压制其他神鬼。
啪(Phaṭ)！观想自己为白色空行母，前方为黄色大母尊，所有神鬼位于中间。从自己和前方所生尊的心间白色和黄色"阿(ā)"字流下甘露，使所有神鬼如前所述痊愈并增长威严，同时诵念"嘎德"咒。
啪(Phaṭ)！所有神鬼极为欢喜，献上一具美丽悦意的白色婴儿尸体作为长寿成就。啪(Phaṭ)！自己作为至尊母用弯刀取之放入颅器，用弯刀搅动成红艳艳的物质，诵"让央康(raṃ yaṃ khaṃ)"。从心间放出火、水、风三者，进行焚烧、净化、清洗。"嗡阿吽(oṃ āḥ hūṃ)"，变成清净无漏的甘露，自己饮用后获得圆满威严和长寿成就。
如果前面引导到石子上的鬼神到来，诵百字明并对石头吹气。将石头加持为大悲尊，背对前面的凶险之地抛出，观想神鬼返回原处。诵百字明和"康卡尼"咒，同时拆除宿地和炉灶。
如有条件，在石头上刻六字真言并进行开光，加持为神鬼礼拜和供养之处后安置。啪(Phaṭ)！观想自己的血肉充满那凶险之地，神鬼们分享着，并说："呜呼，我的地主、大地主，愿显现世界的一切神鬼都不要伤害你。若伤害，我将召唤智慧神军，发射天铁金刚炮，撒下芥子粉，将你们放在法轮的辐条上。
;
METADATA:
title: "藏文断法仪轨直译：收尾与离场"
description: "这是一篇关于藏传佛教断法(Chöd)修行仪轨中关于完成后的收尾程序与离场方法的藏文直译。内容包括确认修法完成的方法、与神鬼和解、赐予加持、收回本尊与离开凶险之地的详细步骤。"
tags: ["藏传佛教", "断法", "修行仪轨", "神秘学", "宗教实践"]


 ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐུན་བྲབ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན། དེ་བས་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་སྦྱིན་པ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ། སྤྱིའི་ལྷ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་བདག་འདི་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་པར། དགའ་མགུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ནས་སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་བྱེར་ཅིག །གྱེས་ཤིག་སོང་ཞིག །བརྗོད། དེ་ནས་རང་འགྲོ་དུས། ཕཊཿ རང་ཉིད་ཀེང་རུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཤ་ཁྲག་རྐང་དང་ཆུ་རྒྱུས་མེད་པ། ངང་སིང་ངེ་བ། རྐང་དང་ལྷུ་ཚིགས་ནས་མེ་འབར་ཞིང་དུ་བ་འཐུལ་བ་ཞལ་ནས། ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧུ་ཧུ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧཾ་ཧ༔ གད་རྒྱངས་བཅུ་གཉིས་སྒྲོག་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལ་ཇེ་མཐོ་འགྲོ་བར་བསྒོམ། ཕྱི་ལྟས་མི་བྱེད། གཉན་ས་དང་གནས་ཁང་གཉིས་ཀ་མི་མཐོང་སར་ཐོ་བརྩིག་ཁྲོཾ་བྲིས་ལ་ཁ་ཕར་བསྟན། ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྱུང་ནག་མེ་གཤོག་ཅན་
གསུམ་ལག་སྦྲེལ་ནས་ཁ་ཕྱིར་གྱུ་ནས་ཡོད་པར་བསྒོམ། ཕཊཿ རང་དང་གནས་ཁང་འོད་ཀྱི་སྣམ་བུས་འབྲེལ་པ་ལ། རང་ཉིད་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་འོད་ཀྱི་ལམ་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པར་བསྒོམས་ལ་འོང་ངོ་། །གཅོད་མགོ་གཟབ་པ་གཙང་རྒྱལ་ཡུར་ཆུད་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་གཉན་ས་གང་དུ་གཅོད་པ་དེ་ཆོད་ངེས་བྱས་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ལམ་དུ་འགྲོ །གཅོད་འཕྲོ་གཟབ་པ་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཡིན་གསུངས་པས། གཉན་ས་གང་དུ་བཅད་ནས་ཁྱིམ་དུ་འོང་བའི་ས་དེ་ཆོད་ངེས་བྱས་པས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གཏེར་གཅོད་ལས། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཟས་ནོར་དཔག་མེད་དངོས་སུ་བཏང་བ་བས། ཞེན་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་དམིགས་པས་ལུས་སྦྱིན་པར་བཏང་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་ཐུན་རེས་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །ཕལ་པའི་གནས་སུ་ལོ་གཅིག་བསྒོམས་པ་ལས། གཉན་ས་རི་ཁྲོད་དུ་ཞག་གཅིག་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་འགྱུར་ཆེ། ཆོས་སྤྱིའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་དང་ཟླ་བ་གཅིག་བྱས་པ་བས། བདུད་གཅོད་པའི་གདམ་པ་ཐུན་གཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལམ་རྟགས་མྱུར། ལར་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། བར་ཆད་ཅི་བྱུང་ཡང་། བདག་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ་བརྒྱ་ཐམ་པ་བས། སོད་ཅིག་ཟོ་ཞིག །ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་དགའ་བ་ཡིན། ལྷ་སྲུང་བརྒྱ་ལ་ར་མདའ་བཟློག་པ་བས། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་ལ་ཟ་རྒྱུ་
བཅོལ་བས་དགའ་བ་ཡིན། ལུས་སྲུང་བརྒྱ་བཏག་པ་བས། ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་ལན་གཅིག་དགའ་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是提供藏文的简体中文直译：
撒下芥子粉，将你们放在法轮的辐条上。因此，你们应当满足于这身体血肉的布施，所有众神都不要伤害这位地主，怀着喜悦和菩提心，各自返回自己的住处！散开吧！离去吧！"
然后自己离开时，观想：啪(Phaṭ)！自己变成骨架空行母，没有血肉、筋和筋腱，形象空灵，从关节和骨节燃起火焰冒出烟雾，从口中发出："哈哈嘻嘻呼呼嘿嘿吙吙杭哈"十二种笑声，向着天空越升越高。不要回头看，在既看不见凶险之地又看不见住所的地方堆起石堆，写上"冲(khroṃ)"字，面朝外。观想三只黑色火翼大鹏鸟手牵手嘴朝外。
啪(Phaṭ)！自己与住所通过光线的细带连接，观想自己变成一个五股金刚杵，沿着光的通道返回家中。
有言道："断法开始要谨慎，中央王上有方法"，意思是首先要确保一定能断除所去的凶险之地，此后才能上路。又说："断法过程要谨慎，瑜伽士持守誓言"，意思是无论在哪个凶险之地断完后返回家中，都要确定已经完成断除，这样才会吉祥。
还有，乌金莲花（莲花生大士）的伏藏断法中说：比起实际给予无量的财物食品，用无执著的观想施舍身体，每次修行将获得更大福德。在普通地方修行一年，不如在凶险山林中实修一天的转变大。比起一般佛法的日常修行和一个月的实修，一次修持断魔教授更能迅速显现道相。
总之，无论出现何种神变和障碍，比起百次祈请"请保护我"，说一句"杀吧！吃吧！拿走吧！"的话更好。比起回避百位神祇的箭，更好的是委托千神鬼去吃。比起佩戴百种护身符，一次体验"生则欢喜，死则安乐"更好。
;


 །ཞེས་པ་འདི་ནི་གསང་ཁྲིད་རིམ་ལྔ་ཡི། །བོགས་འདོན་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་སུ། །པདྨའི་གཏེར་གཅོད་ལ་སོགས་གཅོད་གཞུང་དང་། །ཤེས་རབ་བླ་མ་ལ་སོགས་ཀཿཐོག་གི །ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་གོ་བདེ་གསལ་བར་བཀོད། །འདི་བྲིས་ཉེས་པ་ཆོས་བདག་ཌཱ་ཀི་དང་། །གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བཤགས། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་ཉམས་ལེན་རྟོགས་པའི་བོགས། །ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་རབ་འཕེལ་ནས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་སྐད་སྨྲས་གང་རཱ་གའི་མིང་ཅན་དེས། །དབེན་པའི་ཁང་བུར་ཕན་པའི་བསམ་པས་བཀོད། །བྷ་ཝནྟུ། ས་མ་ཡ། ཨྠྀི།། །།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་གསང་ཁྲིད་རིམ་པ་ལྔའི་ནང་ནས་བོག་འདོན་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས།

这是提供藏文的简体中文直译：
此文是作为密传五次第的增益断法引导的补充，汇集了莲花伏藏断法等断法经典和喜饶喇嘛等噶陀派的精要，以简短文字、内涵丰富、易懂明晰的方式编排。书写此文所犯过错，向法主空行母和护藏誓言神衹们至诚忏悔。通过书写此文的善业，愿修行证悟的增益如同上弦月般增长，今生成就莲花生大士果位。此文由名为"热嘎"者所说，出于利益之心撰写于静室。愿吉祥！萨玛雅！啊的！
此为《意伏藏精髓集》中密传五次第之一的增益断法引导笔记。
;


